KHILAF ULAMA SYAFI‘I TENTANG TAKRIF MAKMUM MASBUQ DAN MUWAFIQ

 

KHILAF ULAMA SYAFI‘I TENTANG TAKRIF MAKMUM MASBUQ DAN MUWAFIQ

.

Soalan: Siapakah sebenarnya makmum masbuq menurut mazhab Syafi‘i? Adakah setiap orang yang datang lewat solat berjemaah dianggap masbuq? Apakah perbezaan pendapat ulama dalam menentukan seseorang itu masbuq atau muwafiq?

.

Jawapan:

.

1. Dalam mazhab Syafi‘i, makmum terbahagi kepada dua kategori dari sudut kesempatan membaca al-Fatihah, iaitu masbuq (الْمَسْبُوقُ) dan muwafiq (الْمُوَافِقُ). Masbuq ialah makmum yang tidak memperoleh masa mencukupi untuk membaca al-Fatihah ketika imam masih berdiri, manakala muwafiq memperoleh masa yang mencukupi. Penentuan ini dibuat bagi SETIAP RAKAAT, bukan semata-mata berdasarkan seseorang datang lewat atau terlepas rakaat pertama.

.

2. Imam al-Khatib al-Syirbini menjelaskan dalam Mughnī al-Muḥtāj, pada perbahasan mengikuti imam:

هَذَا كُلُّهُ فِي الْمَأْمُومِ الْمُوَافِقِ، وَهُوَ مَنْ أَدْرَكَ مَعَ الْإِمَامِ مَحَلَّ قِرَاءَةِ الْفَاتِحَةِ الْمُعْتَدِلَةِ.

Maksudnya: “Semua perbahasan ini berkaitan dengan makmum muwafiq, iaitu orang yang sempat bersama imam dalam tempoh yang mencukupi untuk membaca al-Fatihah dengan bacaan sederhana.”

.

Pengertian masbuq adalah sebaliknya. Oleh itu, makmum yang masuk pada rakaat pertama juga boleh menjadi masbuq jika imam hampir rukuk dan masa yang diperolehnya tidak mencukupi untuk membaca al-Fatihah.

.

3. Walau bagaimanapun, terdapat khilaf yang lebih khusus dalam kalangan ulama Syafi‘iyyah: bagaimanakah tempoh yang mencukupi untuk membaca al-Fatihah itu hendak diukur? Adakah mengikut kemampuan bacaan makmum itu sendiri atau berdasarkan kadar bacaan sederhana yang biasa? Perbezaan ini penting kerana seseorang yang lambat membaca mungkin tidak sempat menghabiskan al-Fatihah, sedangkan orang yang membaca dengan kadar sederhana sempat menghabiskannya dalam tempoh yang sama.

.

4. Imam al-Zarkasyi berpendapat bahawa ukuran tersebut hendaklah berdasarkan keadaan bacaan makmum itu sendiri, sama ada cepat atau lambat. Pandangan beliau dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam al-Fatāwā al-Fiqhiyyah al-Kubrā, sebagaimana dipetik oleh Syeikh Abu Bakr Syata al-Dimyati dalam I‘ānah al-Ṭālibīn:

الَّذِي اعْتَمَدَهُ الزَّرْكَشِيُّ فِي الْمَسْبُوقِ وَالْمُوَافِقِ أَنَّ الْعِبْرَةَ بِحَالِ الشَّخْصِ نَفْسِهِ فِي السُّرْعَةِ وَالْبُطْءِ.

Maksudnya: “Pendapat yang dipegang oleh al-Zarkasyi dalam menentukan masbuq dan muwafiq ialah ukuran berdasarkan keadaan individu itu sendiri, sama ada cepat atau lambat dalam bacaannya.”

.

Menurut pendekatan ini, jika seorang makmum memerlukan 50 saat untuk membaca al-Fatihah tetapi hanya memperoleh 40 saat sebelum imam rukuk, maka dia dikategorikan sebagai masbuq.

.

5. Imam Ibn Hajar al-Haitami pula mentarjihkan bahawa ukuran yang digunakan ialah bacaan sederhana, bukan kadar bacaan makmum yang terlalu cepat atau terlalu lambat. Beliau menyatakan dalam fatwanya, sebagaimana dinukilkan dalam I‘ānah al-Ṭālibīn:

وَالَّذِي رَجَّحْتُهُ فِي شَرْحِ الْإِرْشَادِ وَبَيَّنْتُهُ فِي غَيْرِهِ أَنَّ الْعِبْرَةَ بِالْوَسَطِ الْمُعْتَدِلِ.

Maksudnya: “Pendapat yang aku tarjihkan dalam Syarh al-Irsyad dan aku jelaskan dalam kitab-kitab lain ialah bahawa ukuran tersebut berdasarkan kadar bacaan pertengahan yang sederhana.”

.

Beliau menjelaskan bahawa ukuran ini membolehkan makmum yang memang lambat membaca dikategorikan sebagai muwafiq dan diberikan keuzuran untuk menyempurnakan al-Fatihah. Jika diukur berdasarkan bacaan dirinya sendiri, dia akan menjadi masbuq dan tidak memperoleh hukum keuzuran yang sama.

.

6. Imam Syamsuddin al-Ramli menjelaskan dalam Nihāyah al-Muḥtāj, jilid 2, halaman 227:

وَهُوَ مَنْ أَدْرَكَ مَعَ الْإِمَامِ مَحَلَّ قِرَاءَةِ الْفَاتِحَةِ الْمُعْتَدِلَةِ لَا بِالنِّسْبَةِ لِنَفْسِهِ وَلَا لِقِرَاءَةِ إِمَامِهِ فِيمَا يَظْهَرُ، وَإِنْ رَجَّحَ الزَّرْكَشِيُّ اعْتِبَارَ قِرَاءَةِ نَفْسِهِ.

Maksudnya: “Muwafiq ialah orang yang sempat bersama imam dalam tempoh membaca al-Fatihah secara sederhana, bukan berdasarkan kadar bacaan dirinya sendiri atau bacaan imamnya menurut yang zahir, sekalipun al-Zarkasyi mentarjihkan ukuran bacaan makmum itu sendiri.”

.

Jelaslah bahawa Imam al-Ramli sependapat dengan pentarjihan Imam Ibn Hajar al-Haitami, iaitu menggunakan kadar bacaan sederhana.

.

7. Imam al-Ramli turut menolak takrif yang mengehadkan muwafiq kepada orang yang bertakbiratul ihram bersama imam pada permulaan solat. Beliau menyatakan:

وَقَوْلُ بَعْضِ الشُّرَّاحِ: هُوَ مَنْ أَحْرَمَ مَعَ الْإِمَامِ مَرْدُودٌ، إِذْ أَحْكَامُ الْمُوَافِقِ وَالْمَسْبُوقِ جَارِيَةٌ فِي جَمِيعِ الرَّكَعَاتِ.

Maksudnya: “Pandangan sebahagian pensyarah bahawa muwafiq ialah orang yang bertakbiratul ihram bersama imam adalah ditolak, kerana hukum muwafiq dan masbuq berlaku pada semua rakaat.”

.

Ini bermaksud seseorang yang masuk berjemaah pada rakaat ketiga masih boleh dikategorikan sebagai muwafiq bagi rakaat tersebut jika sempat memperoleh masa yang mencukupi untuk membaca al-Fatihah.

.

8. Khilaf tersebut boleh difahami melalui contoh berikut. Seorang makmum yang lambat membaca memerlukan 50 saat untuk menghabiskan al-Fatihah, sedangkan imam masih berdiri selama 40 saat selepas makmum bertakbir.

.

Jika kadar bacaan sederhana ialah 30 saat, maka menurut ukuran al-Zarkasyi makmum tersebut adalah masbuq kerana masa yang diperolehnya tidak mencukupi berdasarkan bacaannya sendiri.

.

Namun, menurut pentarjihan Ibn Hajar al-Haitami dan al-Ramli, dia ialah muwafiq kerana masa 40 saat sudah mencukupi untuk bacaan sederhana.

.

9. Perbezaan ini memberikan kesan kepada hukum membaca al-Fatihah. Makmum muwafiq yang lambat membaca kerana keuzuran boleh meneruskan bacaannya apabila imam rukuk, dengan mematuhi had ketinggalan yang dibenarkan oleh fuqaha.

.

Adapun makmum masbuq yang tidak sempat membaca al-Fatihah kerana masa yang diperolehnya terlalu singkat, maka imam menanggung bacaan yang tidak sempat disempurnakannya, dengan syarat makmum tersebut tidak menyibukkan diri dengan bacaan sunat sehingga mengabaikan al-Fatihah. Jika dia sempat rukuk bersama imam dengan tumakninah sebelum imam bangun daripada rukuk, rakaat tersebut dikira diperoleh.

.

10. Kesimpulannya, terdapat khilaf dalam mazhab Syafi‘i mengenai ukuran masa yang menentukan seseorang makmum itu masbuq atau muwafiq.

.

Imam al-Zarkasyi mengambil kira kemampuan bacaan individu itu sendiri, manakala Imam Ibn Hajar al-Haitami dan Imam Syamsuddin al-Ramli mentarjihkan kadar bacaan sederhana.

.

Pendapat kedua inilah pendapat muktamad tentang hukum makmum masbuq dan muwafiq. Namun boleh juga menggunakan pendapat pertama bagi memudahkan orang awam.

.

Oleh itu, seseorang yang datang lewat tidak semestinya masbuq dari sudut hukum bacaan al-Fatihah. Penentuannya bergantung kepada tempoh yang diperoleh ketika imam masih berdiri dalam setiap rakaat.

.

MOHD ZAKI BIN ZULKIFLI

3 November 2026

ADAKAH SUNAT MENJAWAB AZAN DI TELINGA BAYI, KETIKA KEBAKARAN DAN KETIKA ORANG DIRASUK?

 

Mohd Zaki Bin Zulkifli

Kandungan AI

 ·

Ahad, 1 November 2026 pada 8:10 PAGI

1 November pada 8:10 PAGI ·

ADAKAH SUNAT MENJAWAB AZAN DI TELINGA BAYI, KETIKA KEBAKARAN DAN KETIKA ORANG DIRASUK?

,

Soalan: Adakah sunat menjawab azan yang dilaungkan di telinga bayi yang baru dilahirkan, ketika berlaku kebakaran atau ketika merawat seseorang yang dirasuk jin atau syaitan?

.

Jawapan:

.

1. Menurut perbahasan fuqaha mazhab Syafi‘i, tidak disunatkan menjawab azan yang dilaungkan bukan untuk tujuan solat, seperti azan di telinga bayi, ketika kebakaran dan ketika seseorang mengalami gangguan jin. Walaupun terdapat keadaan yang disunatkan untuk melaungkan azan selain solat, hukum melaungkan azan dan hukum menjawabnya merupakan dua persoalan yang berbeza. Terdapat juga pandangan sebahagian ulama yang meluaskan kesunatan menjawab azan kepada keadaan tersebut.

.

2. Daripada Abdullah bin Amr bin al-As RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ، ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ.

Maksudnya: “Apabila kamu mendengar muazin, maka ucapkanlah sebagaimana yang diucapkannya, kemudian berselawatlah kepadaku.” (Riwayat Muslim, hadis no. 384)

.

Hadis ini menjadi dalil kesunatan menjawab azan. Namun, para fuqaha membincangkan sama ada tuntutan tersebut meliputi semua azan atau khusus kepada azan yang dilaungkan untuk solat.

.

3. Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan dalam Tuḥfah al-Muḥtāj bi Sharḥ al-Minhāj, jilid 1, halaman 461, bahawa azan juga disunatkan dalam beberapa keadaan selain solat. Antaranya azan kepada bayi yang baru dilahirkan, orang yang mengalami kesedihan atau ketakutan, ketika kebakaran dan ketika berlaku gangguan jin atau syaitan. Walau bagaimanapun, kesunatan melaungkan azan dalam keadaan tersebut tidak bermakna orang yang mendengarnya turut disunatkan menjawab sebagaimana azan solat.

.

4. Syeikh Abu Bakr Syata al-Dimyati menjelaskan dalam I‘ānah al-Ṭālibīn, jilid 1, pada perbahasan menjawab azan:

فِي سَمٍّ: فَرْعٌ: لَا تُسَنُّ إِجَابَةُ أَذَانِ نَحْوِ الْوِلَادَةِ وَتَغَوُّلِ الْغِيلَانِ.

Maksudnya: “Dalam catatan Ibnu Qasim terdapat satu masalah cabang: Tidak disunatkan menjawab azan seperti azan ketika kelahiran dan ketika munculnya gangguan jin atau syaitan.”

.

Petikan ini memberikan jawapan langsung kepada persoalan yang ditanyakan. Azan tersebut boleh dilaungkan berdasarkan keadaan yang disebut oleh fuqaha, tetapi orang yang mendengarnya tidak dituntut menjawab sebagaimana azan solat.

.

5. Dalam Ḥāsyiyah al-Jamal ‘alā Sharḥ al-Manhaj turut disebut:

وَلَا تُسَنُّ إِجَابَةُ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ فِي أُذُنَيِ الْمَوْلُودِ وَلَا عِنْدَ تَغَوُّلِ الْغِيلَانِ وَنَحْوِ ذَلِكَ.

Maksudnya: “Tidak disunatkan menjawab azan dan iqamat pada kedua-dua telinga bayi yang baru dilahirkan, begitu juga ketika berlaku gangguan jin atau syaitan dan keadaan seumpamanya.”

.

Petikan ini memperjelas bahawa kesunatan menjawab azan tidak meliputi setiap azan yang dilaungkan atas tujuan selain solat menurut pandangan tersebut.

.

6. Walau bagaimanapun, terdapat pandangan lain dalam kalangan ulama Syafi‘iyyah. Dalam I‘ānah al-Ṭālibīn turut dinukilkan pandangan Syeikh Ali al-Syabramallisi:

هُوَ شَامِلٌ لِلْأَذَانِ لِلصَّلَاةِ وَلِغَيْرِهَا، كَالْأَذَانِ فِي أُذُنِ الْمَوْلُودِ وَخَلْفَ الْمُسَافِرِ.

Maksudnya: “Ia merangkumi azan untuk solat dan selainnya, seperti azan pada telinga bayi yang baru dilahirkan dan azan di belakang orang yang bermusafir.”

.

Pandangan ini memahami keumuman hadis menjawab azan sebagai merangkumi azan selain solat. Namun, pandangan yang tidak mensunatkan jawapan bagi azan selain solat turut dinukilkan dalam kitab yang sama.

.

7. Berdasarkan penjelasan tersebut, hukum bagi tiga keadaan yang ditanyakan adalah seperti berikut:

.

- Azan di telinga bayi: Disunatkan melaungkan azan menurut mazhab Syafi‘i, tetapi tidak disunatkan menjawabnya menurut pandangan yang dinyatakan.

- Azan ketika kebakaran: Disebut sebagai amalan sunat oleh sebahagian fuqaha Syafi‘iyyah, tetapi tidak disunatkan menjawabnya menurut pandangan tersebut.

- Azan ketika gangguan jin atau kerasukan: Termasuk keadaan yang disebut oleh fuqaha bagi melaungkan azan, tetapi tidak disunatkan menjawabnya menurut pandangan yang sama.

.

Dalam keadaan kebakaran, usaha menyelamatkan nyawa dan mendapatkan bantuan bomba hendaklah diberikan keutamaan. Bagi orang yang disangka mengalami kerasukan pula, pemeriksaan perubatan tidak boleh diabaikan.

.

8. Kesimpulannya, azan untuk solat sunat dijawab, manakala azan di telinga bayi, ketika kebakaran dan ketika gangguan jin tidak disunatkan dijawab menurut satu pandangan yang dinyatakan dalam kitab-kitab Syafi‘iyyah. Walau bagaimanapun, terdapat juga pandangan yang mensunatkan menjawab semua azan berdasarkan keumuman hadis. Oleh itu, seseorang yang tidak menjawab azan dalam tiga keadaan tersebut tidak berdosa, dan perbuatan menjawabnya juga tidak wajar dipersalahkan apabila bersandarkan pandangan ulama yang mengharuskannya.

.

MOHD ZAKI BIN ZULKIFLI

1 November 2026

ADAKAH MENGUMPAT TERMASUK DOSA BESAR ATAU DOSA KECIL?

 

Mohd Zaki Bin Zulkifli

Kandungan AI

 ·

Sabtu, 31 Oktober 2026 pada 11:53 PTG

31 Oktober pada 11:53 PTG ·

ADAKAH MENGUMPAT TERMASUK DOSA BESAR ATAU DOSA KECIL?

.

Soalan: Adakah perbuatan mengumpat termasuk dosa besar atau dosa kecil menurut pandangan ulama, khususnya dalam mazhab Syafi‘i?

.

Jawapan:

.

1. Hukum mengumpat (ghibah) ialah haram berdasarkan kesepakatan ulama. Walau bagaimanapun, terdapat khilaf tentang pengkategoriannya sebagai dosa besar atau dosa kecil. Sebahagian ulama menganggapnya dosa besar, manakala sebahagian fuqaha Syafi‘iyyah memperincikan bahawa mengumpat ahli ilmu dan pembawa al-Quran termasuk dosa besar, sedangkan mengumpat orang lain pada asalnya termasuk dosa kecil. Perbezaan ini tidak mengubah hukum haram mengumpat.

.

2. Allah SWT berfirman:

وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ

Maksudnya: “Dan janganlah sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Tentulah kamu berasa jijik kepadanya.” (Surah al-Hujurat: 12)

.

Allah SWT mengumpamakan perbuatan mengumpat seperti memakan daging saudara sendiri yang telah mati. Perumpamaan yang keras ini menunjukkan betapa buruknya perbuatan tersebut.

.

3. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:

.

أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ، قِيلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ.

Maksudnya: “Tahukah kamu apakah mengumpat? Para sahabat menjawab: Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui. Baginda bersabda: Engkau menyebut tentang saudaramu sesuatu yang tidak disukainya. Ditanya: Bagaimana jika perkara yang aku katakan itu benar-benar terdapat padanya? Baginda menjawab: Jika benar apa yang engkau katakan, engkau telah mengumpatnya. Jika tidak benar, engkau telah memfitnahnya.” (Riwayat Muslim, hadis no. 2589)

.

Hadis ini menjelaskan bahawa sesuatu perkataan tetap menjadi umpatan walaupun perkara yang disebut itu benar.

.

4. Imam al-Khatib al-Syirbini menyatakan dalam Mughnī al-Muḥtāj, jilid 4, halaman 427, pada perbahasan syarat keadilan saksi:

وَأَمَّا الْغِيبَةُ فَإِنْ كَانَتْ فِي أَهْلِ الْعِلْمِ وَحَمَلَةِ الْقُرْآنِ فَهِيَ كَبِيرَةٌ كَمَا جَرَى عَلَيْهِ ابْنُ الْمُقْرِي، وَإِلَّا فَصَغِيرَةٌ.

Maksudnya: “Adapun mengumpat, jika dilakukan terhadap ahli ilmu dan penghafaz al-Quran, maka ia merupakan dosa besar sebagaimana yang dipegang oleh Ibn al-Muqri. Jika selain mereka, maka ia merupakan dosa kecil.”

.

Petikan ini menunjukkan bahawa terdapat perincian tentang pengkategorian dosa mengumpat dalam kalangan fuqaha Syafi‘iyyah. Walaupun dikategorikan sebagai dosa kecil dalam keadaan tertentu, perbuatan tersebut tetap haram.

.

5. Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan dalam Tuḥfah al-Muḥtāj bi Sharḥ al-Minhāj, jilid 10, halaman 213–214:

وَكَثِيرًا مِمَّا عَدُّوهُ صَغَائِرَ فِيهِ ذَلِكَ كَالْغِيبَةِ كَمَا بَيَّنْتُ ذَلِكَ كُلَّهُ مَعَ تَعْدَادِهَا عَلَى وَجْهٍ مَبْسُوطٍ بِحَيْثُ زَادَتْ عَلَى الْأَرْبَعِمِائَةِ وَمَعَ أَدِلَّةِ كُلٍّ وَمَا قِيلَ فِيهِ وَبَحْثِ حَمْلِ مَا نُقِلَ مِنَ الْإِجْمَاعِ عَلَى أَنَّ الْغِيبَةَ كَبِيرَةٌ وَمَا وَرَدَ فِيهَا مِنَ الْوَعِيدِ الشَّدِيدِ عَلَى غَيْرِ الْفَاسِقِ بِخِلَافِهِ فَإِنَّ ذِكْرَهُ بِمَا لَمْ يُعْلِنْ بِهِ صَغِيرَةٌ.

Maksudnya: “Banyak perkara yang dikategorikan oleh ulama sebagai dosa kecil mempunyai ancaman yang keras, seperti mengumpat. Aku telah menjelaskan perkara tersebut secara terperinci dengan menyenaraikan lebih empat ratus dosa berserta dalil-dalilnya. Aku juga membahaskan kemungkinan memahami dakwaan ijmak bahawa mengumpat merupakan dosa besar serta ancaman keras mengenainya sebagai merujuk kepada mengumpat orang yang bukan fasik. Berbeza dengan orang fasik, kerana menyebut keburukan yang tidak dilakukannya secara terang-terangan merupakan dosa kecil.”

.

Petikan ini menunjukkan bahawa Imam Ibn Hajar membincangkan khilaf pengkategorian dosa mengumpat dan cara memahami ancaman keras yang terdapat dalam nas.

.

6. Namun, Imam Ibn Hajar al-Haitami sendiri memasukkan mengumpat dalam senarai dosa besar melalui kitab al-Zawājir ‘an Iqtirāf al-Kabā’ir, jilid 2, halaman 8:

الْكَبِيرَةُ الثَّامِنَةُ وَالتَّاسِعَةُ وَالْأَرْبَعُونَ بَعْدَ الْمِائَتَيْنِ: الْغِيبَةُ وَالسُّكُوتُ عَلَيْهَا رِضًا وَتَقْرِيرًا.

Maksudnya: “Dosa besar yang ke-248 dan ke-249 ialah mengumpat dan berdiam diri terhadapnya dalam keadaan reda serta membenarkannya.”

.

Beliau turut menjelaskan bahawa ramai ulama menganggap mengumpat sebagai dosa besar berdasarkan ancaman keras yang terdapat dalam al-Quran dan hadis. Ini membuktikan bahawa persoalan tersebut mempunyai perbahasan yang lebih terperinci daripada sekadar menyatakan semua umpatan sebagai dosa kecil.

.

7. Perbezaan pandangan ulama ini perlu difahami dengan teliti. Mengumpat ahli ilmu dan orang soleh mempunyai kesalahan yang lebih berat kerana melibatkan kehormatan agama dan kedudukan mereka. Namun, mengumpat orang biasa juga tetap haram. Jika dilakukan berulang kali sehingga menjadi kebiasaan, dosa kecil boleh menjadi besar kerana sikap berterusan melakukan maksiat.

.

8. Walau bagaimanapun, terdapat keadaan tertentu yang membolehkan seseorang menyebut keburukan orang lain kerana keperluan syarak, seperti mengadukan kezaliman, meminta fatwa, memberi amaran tentang penipuan dan mencegah kemungkaran. Keharusan tersebut tertakluk kepada tujuan yang dibenarkan dan tidak boleh dijadikan alasan untuk mencela atau membuka keaiban tanpa keperluan.

.

9. Kesimpulannya, mengumpat tetap haram sama ada dikategorikan sebagai dosa besar atau dosa kecil. Dalam mazhab Syafi‘i terdapat perincian yang membezakan keadaan dan orang yang diumpat. Sebahagian ulama menganggapnya dosa besar secara umum, manakala sebahagian yang lain membezakannya berdasarkan keadaan. Oleh itu, setiap Muslim hendaklah menjaga lidah, meninggalkan umpatan, bertaubat dan berusaha memulihkan hak serta maruah orang yang telah dizalimi.

MOHD ZAKI BIN ZULKIFLI

31 Oktober 2026

HUKUM WANITA DALAM IDAH KEMATIAN SUAMI MENGHADIRI KENDURI KAHWIN MENURUT MAZHAB SYAFI‘I

 

Mohd Zaki Bin Zulkifli

Jumaat, 30 Oktober 2026 pada 3:08 PTG

30 Oktober pada 3:08 PTG ·

HUKUM WANITA DALAM IDAH KEMATIAN SUAMI MENGHADIRI KENDURI KAHWIN MENURUT MAZHAB SYAFI‘I

.

Soalan: Seorang isteri yang kematian suami masih berada dalam tempoh idah. Dalam tempoh tersebut, beliau keluar rumah untuk menghadiri kenduri kahwin anak saudaranya. Apakah hukum perbuatannya menurut mazhab Syafi‘i?

.

Jawapan:

.

1. Menurut pendapat muktamad mazhab Syafi‘i, HARAM bagi wanita yang sedang menjalani idah kematian suami keluar rumah semata-mata untuk menghadiri kenduri kahwin anak saudaranya tanpa keperluan yang dibenarkan syarak. Wanita tersebut wajib menetap di rumah tempat menjalani idah dan hanya diharuskan keluar bagi memenuhi hajat tertentu seperti mencari nafkah, membeli keperluan atau mendapatkan rawatan.

.

2. Allah SWT berfirman dalam surah al-Baqarah, ayat 234:

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا

Maksudnya: "Dan orang-orang yang meninggal dunia antara kamu serta meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menunggu selama empat bulan sepuluh hari." Ayat ini menetapkan tempoh idah kematian suami bagi wanita yang tidak mengandung. Adapun wanita mengandung, idahnya berakhir apabila melahirkan anak.

.

3. Daripada al-Furai‘ah binti Malik RA, Rasulullah ﷺ bersabda:

امْكُثِي فِي بَيْتِكِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ

Maksudnya: "Hendaklah engkau tetap tinggal di rumahmu sehingga tamat tempoh idah yang telah ditetapkan." (Riwayat Abu Dawud, no. 2300 dan al-Tirmizi, no. 1204). Hadis ini menjadi dalil kewajipan wanita yang kematian suami menetap di rumah sepanjang tempoh idah, kecuali apabila terdapat keperluan yang dibenarkan syarak.

.

4. Imam Ibn Hajar al-Haitami menjelaskan dalam kitab Tuḥfah al-Muḥtāj:

وَلَهَا الْخُرُوجُ فِي عِدَّةِ وَفَاةٍ، وَكَذَا بَائِنٌ فِي النَّهَارِ لِشِرَاءِ طَعَامٍ وَبَيْعِ أَوْ شِرَاءِ غَزْلٍ وَنَحْوِهِ

Maksudnya: "Wanita yang menjalani idah kematian suami diharuskan keluar pada waktu siang untuk membeli makanan, menjual atau membeli bahan tenunan dan keperluan seumpamanya." (Tuḥfah al-Muḥtāj, jilid 8, hlm. 261). Petikan ini menunjukkan bahawa keharusan keluar rumah berkaitan keperluan tertentu, bukannya semua urusan sosial atau majlis keramaian.

.

5. Imam Syamsuddin al-Ramli menjelaskan dalam kitab Nihāyah al-Muḥtāj:

.

وَكَذَا لَهَا الْخُرُوجُ لَيْلًا إِلَى دَارِ جَارَةٍ لِغَزْلٍ وَحَدِيثٍ وَنَحْوِهِمَا لِلتَّأَنُّسِ بِشَرْطِ أَنْ تَرْجِعَ وَتَبِيتَ فِي بَيْتِهَا

.

Maksudnya: "Demikian juga diharuskan baginya keluar pada waktu malam ke rumah jiran untuk melakukan kerja tenunan, berbual dan seumpamanya bagi menghilangkan kesunyian, dengan syarat dia kembali dan bermalam di rumahnya sendiri." (Nihāyah al-Muḥtāj, jilid 7, hlm. 156). Petikan ini menunjukkan bahawa mazhab Syafi‘i turut memberikan kelonggaran bagi keperluan menghilangkan kesunyian, tetapi terikat dengan syarat tertentu dan tidak boleh diperluas kepada semua majlis keramaian.

.

6. Dalam persoalan ini, menghadiri kenduri kahwin anak saudara merupakan kunjungan kekeluargaan yang baik, tetapi menghadirinya semata-mata untuk memenuhi jemputan tidak termasuk hajat yang mengharuskan wanita beridah meninggalkan rumah menurut pendapat muktamad mazhab Syafi‘i.

.

7. Kesimpulannya, wanita yang masih dalam idah kematian suami tidak dibenarkan keluar rumah semata-mata untuk menghadiri kenduri kahwin anak saudaranya menurut pendapat muktamad mazhab Syafi‘i. Sekiranya dia telah menghadirinya tanpa keperluan yang dibenarkan syarak, dia hendaklah bertaubat. Walau bagaimanapun, perbuatan tersebut tidak membatalkan idah dan tidak menyebabkan pengiraannya bermula semula. Dia hendaklah kembali ke rumah tempat menjalani idah dan menyempurnakan baki tempoh yang ditetapkan.

MOHD ZAKI BIN ZULKIFLI

30 Oktober 2026

BERAPA LAMA BOLEH MELAKUKAN SOLAT JAMAK DAN QASAR KETIKA MENETAP DI SESUATU TEMPAT?

 

Mohd Zaki Bin Zulkifli

Selasa, 27 Oktober 2026 pada 11:24 PAGI

27 Oktober pada 11:24 PAGI ·

BERAPA LAMA BOLEH MELAKUKAN SOLAT JAMAK DAN QASAR KETIKA MENETAP DI SESUATU TEMPAT?

Soalan: Assalamualaikum ustaz. Saya ingin bertanya, berapa harikah seseorang yang bermusafir dibenarkan melakukan solat jamak dan qasar apabila sampai di sesuatu tempat? Ada yang mengatakan tiga hari dan ada pula yang mengatakan empat hari. Bagaimanakah cara pengiraan hari tersebut? Mohon juga ustaz jelaskan perbezaan antara musafir, mukim dan mustautin menurut mazhab Syafi‘i.

Jawapan:

1. Menurut pendapat muktamad mazhab Syafi‘i, seseorang yang bermusafir dengan perjalanan yang mencapai dua marhalah, iaitu kira-kira 81 kilometer, diharuskan melakukan solat jamak dan qasar apabila memenuhi syarat-syaratnya. Namun, apabila sampai di destinasi, keharusan tersebut bergantung kepada tempoh dia berniat untuk menetap di tempat berkenaan. Jika seseorang berniat menetap selama tiga hari tiga malam atau kurang, tidak termasuk hari ketibaan dan hari keluar, maka harus baginya melakukan solat jamak dan qasar sepanjang tempoh tersebut.

2. Sebaliknya, jika seseorang telah berniat untuk menetap selama empat hari penuh atau lebih, tidak termasuk hari ketibaan dan hari keluar, maka dia dihukumkan sebagai mukim sebaik sahaja sampai di destinasi. Oleh itu, tidak harus baginya melakukan jamak dan qasar atas sebab musafir, sekalipun baru sehari berada di tempat tersebut. Jika dia sengaja menunaikan solat secara qasar sedangkan mengetahui dirinya sudah dihukumkan sebagai mukim, maka solat tersebut tidak sah dan wajib diulang dengan sempurna. Walau bagaimanapun, dia masih diharuskan melakukan jamak dan qasar ketika dalam perjalanan pergi dan pulang apabila memenuhi syarat-syarat musafir.

3. Penetapan tempoh tersebut berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada al-‘Ala’ bin al-Hadhrami RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

يُقِيمُ الْمُهَاجِرُ بِمَكَّةَ بَعْدَ قَضَاءِ نُسُكِهِ ثَلَاثًا.

Maksudnya: "Orang Muhajirin boleh menetap di Makkah selama tiga hari selepas selesai menunaikan ibadat hajinya." (Riwayat Muslim, no. 1352). Berdasarkan hadis tersebut, para fuqaha mazhab Syafi‘i menetapkan bahawa tempoh menetap selama tiga hari belum memutuskan hukum musafir, sedangkan niat menetap selama empat hari penuh atau lebih menyebabkan terputusnya hukum musafir. Imam al-Nawawi menjelaskan dalam kitab al-Majmū‘ Sharḥ al-Muhadhdhab:

مَذْهَبُنَا أَنَّهُ إِنْ نَوَى إِقَامَةَ أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ غَيْرِ يَوْمَيِ الدُّخُولِ وَالْخُرُوجِ انْقَطَعَ التَّرَخُّصُ، وَإِنْ نَوَى دُونَ ذَلِكَ لَمْ يَنْقَطِعْ.

Maksudnya: "Menurut mazhab kami, sekiranya seseorang berniat menetap selama empat hari selain hari ketibaan dan hari keluar, maka terputuslah rukhsah musafirnya. Sebaliknya, jika dia berniat menetap kurang daripada tempoh tersebut, maka tidak terputus rukhsahnya."

4. Dalam menghitung tempoh empat hari tersebut, hari ketibaan dan hari keluar tidak dimasukkan dalam pengiraan. Contohnya, seseorang bertolak dari Kuala Lumpur menuju ke Kota Bharu pada hari Isnin dan berniat pulang pada hari Jumaat. Dalam keadaan ini, hari Isnin dikira sebagai hari ketibaan, manakala hari Jumaat sebagai hari keluar. Tempoh yang dihitung hanyalah Selasa, Rabu dan Khamis, iaitu tiga hari penuh. Oleh itu, harus baginya melakukan jamak dan qasar sepanjang berada di Kota Bharu. Sebaliknya, jika sejak awal dia berniat pulang pada hari Sabtu, maka tempoh yang dihitung ialah Selasa, Rabu, Khamis dan Jumaat, iaitu empat hari penuh. Dengan itu, dia dihukumkan sebagai mukim sebaik sahaja sampai di Kota Bharu dan wajib menunaikan solat secara sempurna sepanjang berada di sana.

5. Syeikh Ismail bin Uthman al-Zain al-Yamani al-Makki dalam kitab Qurrat al-‘Ain bi Fatāwā Ismā‘īl al-Zain, ketika menjawab persoalan mengenai orang yang menetap di Makkah dan Jeddah, membezakan antara tiga golongan, iaitu musafir, mukim dan mustautin. Menurut penjelasan beliau, musafir ialah orang yang tidak berniat menetap selama empat hari penuh atau lebih dan masih mempunyai hukum musafir. Mukim pula ialah orang yang berniat menetap selama empat hari penuh atau lebih, walaupun sehingga berpuluh-puluh tahun, tetapi masih berazam untuk kembali ke tanah airnya. Mustautin pula ialah orang yang menjadikan sesuatu tempat sebagai tanah air dan kediaman tetapnya tanpa berniat untuk kembali menetap di tempat asal atau berpindah menetap ke tempat lain. Oleh itu, seseorang pelajar yang belajar di Mesir selama lima tahun dengan niat kembali ke Malaysia selepas tamat pengajian dianggap sebagai mukim, bukannya musafir atau mustautin. Orang mukim dan mustautin tidak diharuskan melakukan jamak dan qasar atas sebab musafir ketika berada di tempat mereka bermukim atau bermastautin.

6. Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian bagi seseorang yang berada di sesuatu tempat kerana menunggu urusannya selesai, sedangkan dia menjangkakan urusan tersebut boleh selesai pada bila-bila masa dan bersedia untuk meneruskan perjalanan. Menurut pendapat muktamad mazhab Syafi‘i, harus baginya melakukan jamak dan qasar sehingga 18 hari penuh, tidak termasuk hari ketibaan dan hari keluar, dengan syarat dia tidak mengetahui atau meyakini bahawa urusannya memerlukan tempoh empat hari penuh atau lebih. Contohnya, seseorang yang terkandas kerana kerosakan kenderaan dan setiap hari menjangkakan kenderaannya akan siap untuk meneruskan perjalanan.

7. Kesimpulannya, tempoh asal yang diharuskan untuk melakukan jamak dan qasar ketika berada di destinasi ialah tiga hari penuh atau kurang, tidak termasuk hari ketibaan dan hari keluar. Jika sejak awal seseorang berniat menetap selama empat hari penuh atau lebih, maka terputuslah hukum musafirnya sebaik sahaja sampai. Adapun keharusan sehingga 18 hari hanyalah bagi keadaan tertentu yang memenuhi syarat sebagaimana dijelaskan oleh para fuqaha. Justeru, perkara yang perlu diberikan perhatian ialah niat seseorang terhadap tempoh menetapnya, bukannya semata-mata berapa hari dia telah berada di sesuatu tempat. Inilah pendapat muktamad mazhab Syafi‘i sebagaimana dihuraikan dalam kitab al-Majmū‘, Tuḥfah al-Muḥtāj, Nihāyah al-Muḥtāj dan kitab-kitab fiqh muktabar yang lain.

MOHD ZAKI BIN ZULKIFLI

27 Oktober 2026